「神聖的源頭在我們的內在,也在我們的外在世界。彼此相生,彼此相合,交相影響,無限循環。」
(第一部份的內容,會從各聖賢的思想,帶領讀者思考、體會、理解進而去感受各學派的境界、能量,以及他們所想傳達的道理、所渴望到達的境界究竟為何?聖賢的思想是人類文明精華的淬鍊,是文學、歷史帶來的餽贈,可以成就一個人的精神價值觀,建構內在哲學的基底,完滿人生目的,調頻思想能量。)
人是一個小宇宙,世界是一個大宇宙,有一個小宇宙在我們之內,也在我們之外的世界(兩個宇宙相互聯結),如其在上,如其在下,大宇宙包含著小宇宙,彼此相生,無限循環。神聖的源頭在我們的內在,也在我們的外在世界。彼此相生,彼此相合,交相影響,無限循環。
結合各家的學派,以古代星象學來看,每個人身上與生俱來的星盤就像是一個個小宇宙一般,而無時無刻變動的星象就像是一個變動的大宇宙;若以漢代思想家董仲舒的「天人感應」學說來看,人的形軀每一方面都是與天、地相類的,人的骨節數目,與每年的月、日數目相符。人的五臟與五行數目相符。人有四肢,與四時相符。天有日月,人有耳目。地有空谷,人有空竅;地有河川,人有理脈。形軀與天相類,情感也與天相類。因此說,人就像是一個小宇宙般的運行。 1
其次,再如《易經》中強調的三才之道,將天、地(大宇宙)與人(小宇宙)並立起來,「立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義,兼三才而兩之。」〈序卦傳〉謂:「有天地,然後萬物生焉。」人為萬物之一,可見人是擺在後者的,先有天地之生成,而後才有萬物(人的誕生),所以三者無法並立之,但天地人仍各有其道,交相呼應,互相聯繫,而且易道是一種以乾坤、陰陽的形式成全萬物的存在。2
而儒家所說的天人合一,以“天”為道德原則的本源,“人”應受道德規範,天人合一是一種自然的現象、自然而然的接受教化,合而為一。「十五有志於學、三十而立、四十不惑、五十知天命、六十耳順、七十從心所欲不逾矩」,但由於人類容易受到後天的名利、欲望所蒙蔽,所以才會需要有所"修身養性";《孟子》中說:「學問之道無他,求其放心而已矣。」學問之道沒有別的什麼,不過就是把那失去了的本心找回來罷了。「七十從心所欲不逾矩」這就是在說自覺地履行道德義務的境界。儒家所說的天人合一的"天"指的是萬事萬物的運行規律,"人"應該跟隨著天道而行才會順遂,因此儒家的天人合一以人為主體,不斷的校正自己的言行舉止,直到使自己的行為舉止渾然天成很自然的符合禮法、符合天道,與萬物和諧,肉身已然成為道的化身,始為天人合一。
道家所說的天人合一,以天為主體,道家的“天”指的是自然天,認為人是隸屬於自然的一部分,人回歸自然,與宇宙保持和諧,所以道家的天人合一是以天為主體的,強調天地萬物的平衡。而人修行的目的則在於絕聖棄智,絕仁棄義,認為儒家的仁義聖智皆為人為造作,人應當無心自然,拋除一切枷鎖,回歸本有、最自然的樣貌,才能達到萬物與我合一的境界。
以佛教的觀點來看,天人合一的境界,就是無我的境界,也是「空」,我在當下,我在過去,我也在未來,人人本自俱足佛性,只不過外在的誘惑、世俗的迷障太多,頭腦的煩憂、思緒一但逐一的撥開,本性顯現,最終也會達到覺悟的境界,當然,要超凡脫俗,並不容易,所以古往今來,能成就佛道的人才會寥寥無幾,但是體會本自俱足的佛性是容易的,因為那是我們天生所本有的。
整體而言,「天人合一」的境界不容易做到,但內在無限的泉源、無限的創造力,我們內在的源頭,我們本有的神性,無時無刻都等著我們做連結,天人合一的境界,即使無法在短時間內做到,但它是可以在一瞬間、一剎那去成就、去接通的。或者有另一個說法,我們的靈魂其實一直與內在的神性相連結,從未斷連過,所以天、人一直是合一的,小宇宙與大宇宙一直是和諧的共舞著。
倘若你看完以上的論述,感到混沌未明,甚至是腦袋有些昏脹感,這都是大多數人的感受,其實上述的"文字"就是以上學說裡,導致心易盲的重要原因 (但並非否定文字存在的價值,後續章節也會體現出文字、聲音的力量——創造、療癒,在此先不贅述) ,吸收知識固然重要,靜下心來內化成內在智慧更為重要,打開內在的真理之眼,用"心眼"去看待世界,看待理解到的事物,會有不同的體悟,內在才會得到真正的清明,也才有機會去體會何為「空」的境界。
以下有一小段冥想可以幫助你從混沌未明的狀態恢復——
請你閉上雙眼,想像自己端坐在浩瀚宇宙間,你與宇宙間有一個無限的符號∞,你端坐在其中一端的圓圈裡,盡量排除雜念(有雜念也沒有關係),
在此時此刻你與宇宙合一,你與宇宙同頻,在此刻,你所發出的信念,會特別的具有效力,因為你的狀態是清明的,你可以讓自己進入冥想的狀態,持續十五分鐘,或直到你覺得足夠為止——冥想結束。
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